Das páginas dos três primeiros Evangelhos, escritos pelos santos Mateus, Marcos e Lucas, aparece diante de nós um dos acontecimentos mais importantes ocorridos durante a vida terrena de Jesus Cristo. Em sua memória, foi instituído um feriado, celebrado anualmente em 19 de agosto e conhecido como a Transfiguração do Senhor.
A luz do Tabor que brilhou sobre os apóstolos
Os santos evangelistas contam como um dia Jesus Cristo, levando consigo três de seus discípulos Pedro, João e seu irmão Jacó, subiu com eles ao cume do monte Tabor, que fica na Baixa Galiléia, a nove quilômetros de Nazaré. Lá, tendo feito uma oração, Ele foi transfigurado diante deles. A luz divina começou a emanar da face de Jesus, e as roupas ficaram brancas como a neve. Os apóstolos atônitos testemunharam como dois profetas do Antigo Testamento, Moisés e Elias, apareceram ao lado de Jesus, que conversaram com ele sobre seu êxodo do mundo terreno, cujo tempo já se aproximava.
Então, segundo os evangelistas, apareceu uma nuvem que cobriu o cume do monte, e dela veio a voz de Deus Pai, testificando que Jesus Cristo é seu verdadeiro Filho, eordenado a obedecê-lo em tudo. Quando a nuvem se dissipou, Jesus assumiu sua aparência anterior e, deixando o topo com seus discípulos, ordenou-lhes por enquanto que não contassem a ninguém o que viram.
O Mistério da Luz do Tabor
Qual é o significado da cena que aconteceu no topo do Tabor, e por que Jesus precisava mostrar a luz divina aos apóstolos? A explicação mais comum é seu desejo de fortalecer sua fé em antecipação de seu tormento na cruz. Como se sabe pelo Evangelho, os apóstolos eram pessoas simples, analfabetas, longe de compreender doutrinas filosóficas complexas, e só podiam ser influenciados por palavras claras e convincentes, apoiadas por um exemplo visual.
Isso é certamente verdade, mas ainda assim a questão deve ser considerada muito mais ampla. Para uma compreensão mais profunda, é necessário recordar as palavras de Jesus, ditas por ele pouco antes de mostrar aos seus discípulos o milagre da Transfiguração. Jesus predisse que alguns daqueles que o seguiriam seriam capazes de ver o Reino de Deus ainda nesta vida terrena.
Estas palavras podem parecer estranhas se entendermos a expressão "Reino de Deus" no sentido literal, pois não reinou na terra não só durante a vida dos apóstolos, mas até hoje. Não é de surpreender que muitos teólogos eminentes tenham buscado a resposta para essa pergunta ao longo dos séculos.
Ensinamentos do Arcebispo Grego
Segundo teólogos ortodoxos modernos, entre outros especialistas do passado, o mais próximo da verdade foi o Arcebispo de Salónica, Gregório Palamas, que viveu e trabalhou na primeirametade do século XIV. Em sua opinião, a luz que brilhou sobre Cristo no topo do Tabor nada mais é do que uma expressão visual da ação da energia divina em nosso mundo criado (ou seja, criado).
Gregory Palamas pertencia aos seguidores de um movimento religioso chamado hesicasmo. Ele ensinou que uma oração profunda, ou, como dizem, “inteligente” pode levar uma pessoa à comunhão direta com Deus, na qual uma pessoa corruptível, mesmo em sua vida terrena, é capaz de ver, se não o próprio Deus, então suas manifestações, uma das quais foi a luz Tabor.
Contemplação vitalícia do Reino de Deus
Foi ele que os apóstolos viram no cume do monte. A Transfiguração de Jesus Cristo, de acordo com Gregório Palamas, mostrou aos apóstolos uma luz incriada (não criada), que era uma manifestação visual de sua graça e energia. Essa luz foi revelada, é claro, apenas na medida em que permitiu que os discípulos se tornassem participantes de sua santidade sem risco para suas vidas.
Neste contexto, as palavras de Jesus Cristo que alguns de seus discípulos - neste caso Pedro, João e Jacó - estão destinados a ver o Reino de Deus com seus próprios olhos tornam-se bastante compreensíveis. Isso é bastante óbvio, pois a Luz do Tabor, sendo incriada, é, por assim dizer, uma manifestação visível de Deus e, conseqüentemente, de seu Reino.
Conexão do homem com Deus
O feriado celebrado pela Igreja Ortodoxa em memória deste evento evangélico é um dos mais significativos. Isso não é surpreendente, porque no que aconteceu uma vez em Tabor,todo o propósito da vida humana é expresso de forma concisa e gráfica. Costuma-se formulá-lo em uma palavra - deificação, isto é, a união de uma pessoa corruptível e mortal com Deus.
A possibilidade deste Cristo mostrou claramente aos Seus discípulos. Sabe-se do Evangelho que o Senhor apareceu ao mundo na carne de um homem mortal, não tendo unido à nossa natureza nem juntos nem separadamente. Permanecendo Deus, ele não violou nossa natureza humana de forma alguma, assumindo todas as suas características, exceto a tendência ao pecado.
E foi essa carne que ele percebeu - mortal, corruptível e sofredora - que acabou por ser capaz de exalar a Luz do Tabor, que é uma manifestação da energia divina. Consequentemente, ela mesma se uniu a Deus e ganhou a imortalidade no Reino dos Céus. Esta é a promessa (promessa) da Vida Eterna para nós - pessoas mortais, atoladas em pecados, mas ainda assim sendo criações de Deus e, portanto, seus filhos.
O que é necessário para que a Luz do Tabor brilhe sobre todos nós, e o Espírito Santo nos encha com Sua graça, tornando-nos para sempre participantes do Reino de Deus? A resposta a esta questão mais importante da vida está contida nos livros do Novo Testamento. Todos eles são legitimamente considerados inspirados por Deus, isto é, escritos por pessoas comuns, mas por instigação do Espírito Santo. Neles, e especialmente nos quatro Evangelhos, é indicado o único caminho que pode conectar uma pessoa com seu criador.
Santos que brilharam com luz divina durante sua vida
Evidência de que a Luz do Tabor, ou seja, uma manifestação visívelA energia divina é uma realidade completamente objetiva, bastante na história da igreja. A este respeito, convém recordar o russo São Jó de Pochaev, que abraçou com sua vida terrena um século inteiro de 1551 a 1651. Sabe-se pelos registros de contemporâneos que, glorificando a Deus com a façanha de eremitério, ele orava constantemente em uma caverna de pedra, e numerosas testemunhas observaram chamas escapando dela. O que é isso senão a energia de Deus?
Da vida de São Sérgio de Radonej, sabe-se que durante o serviço da Divina Liturgia, aqueles ao seu redor viram a luz que emanava dele. Quando chegou o momento da comunhão com os dons sagrados, um fogo visível, mas não abrasador, entrou em sua taça. Com este fogo divino, o monge comungou.
Um exemplo semelhante pode ser encontrado em um período histórico posterior. Sabe-se que o santo favorito e reverenciado de todos - o Monge Serafim de Sarov - também estava envolvido na Luz do Tabor. Isso é evidenciado pelas notas de seu interlocutor e biógrafo de longa data, o proprietário de terras de Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Dificilmente há uma pessoa ortodoxa que não tenha ouvido falar sobre como, durante a oração, o rosto do “Padre Seraphimushka” foi iluminado com um fogo imaterial - como ele é frequentemente chamado pelo povo.
Interpretação ocidental da Transfiguração do Senhor
Mas, apesar de tudo acima, a doutrina da Luz do Tabor agora é aceita apenas na Igreja Oriental. No cristianismo ocidental, aceita-se uma interpretação diferente do evento ocorrido no topo da montanha e descrito pelos evangelistas. Na opinião deles, a luz que emana de Jesus Cristo foi tão criada quanto todo o mundo ao redor.
Ele não era uma encarnação visível da energia divina, ou seja, uma partícula do próprio Deus, mas era apenas uma de suas inúmeras criações, seu propósito se limitava apenas a causar uma impressão adequada nos apóstolos e confirmá-los em fé. Este é exatamente o ponto de vista mencionado no início do artigo.
De acordo com os teólogos ocidentais, a Transfiguração do Senhor também não é um exemplo da deificação de uma pessoa, que também foi discutida acima. Na verdade, mesmo esse conceito - a união de uma pessoa com Deus - é estranho à maioria das direções ocidentais do cristianismo, enquanto na Ortodoxia é fundamental.
Controvérsia teológica
Da história da igreja sabe-se que as discussões sobre este assunto começaram na Idade Média. No século XIV, Athos, e depois toda a igreja grega, tornou-se palco de debates acalorados sobre a natureza da Luz do Tabor. Como entre os defensores de sua incriação e essência divina estavam os teólogos líderes e mais autorizados da época, também entre os oponentes dessa teoria havia grandes nomes.
Nesse período, as palavras de Gregory Palamas foram ouvidas. Durante toda a sua vida foi um acérrimo defensor da chamada oração noética, tão pensativa e profunda que resulta numa comunhão interior com Deus. Além disso, no cumprimento do seu ministério pastoral, ensinou ao seu rebanho a contemplação orante, cuja finalidade écompreensão do Criador através de sua criação - o mundo circundante. Sua opinião tornou-se decisiva na disputa teológica e, em 1351, no Concílio de Constantinopla, a doutrina da Luz do Tabor foi finalmente aprovada pela Igreja grega.
Ex-posição errônea da Igreja Russa
A Igreja Ocidental ainda permanece na posição de oponentes de Gregório Palamas. Deve-se admitir que na Rússia durante séculos seu ensino não encontrou a devida compreensão, embora o dia da memória do próprio São Gregório fosse celebrado regularmente. Dentro dos muros dos seminários russos, assim como das academias teológicas, não havia lugar para ele antes.
Somente os melhores filhos da igreja, como Jó de Pochaev, Sérgio de Radonej, Serafim de Sarov e vários outros santos, incorporando os princípios da Ortodoxia na prática, tornaram-se seus porta-vozes, mas não foram capazes de explicar teoricamente o que estava acontecendo com eles.
