De muitas maneiras, o Japão pode ser chamado de país único. Junto com tecnologia altamente avançada, o espírito do samurai ainda vive aqui. Os habitantes do país são capazes de emprestar e assimilar culturas estrangeiras com surpreendente rapidez, adotar e desenvolver suas conquistas, mas ao mesmo tempo não perder sua identidade nacional. Talvez seja por isso que o budismo tenha se enraizado tão fortemente no Japão.
Origens religiosas
Arqueólogos há muito estabeleceram que as primeiras civilizações no Japão surgiram muito mais tarde do que em outros países. Em algum lugar na virada de nossa era. O imperador Jimmu foi o lendário fundador do estado japonês. Segundo a lenda, ele era descendente da deusa do sol Amaterasu e viveu por volta do século III dC, todos os imperadores japoneses traçam sua história a partir dele.
As bases da cultura japonesa foram lançadas por um complexo processo de síntese cultural das tribos locais com as que vieram. Isso também se aplicava à religião. Xintoísmo, ou "o caminho dos espíritos", também conhecido como xintoísmo, é uma crença sobre o mundo dos deuses e espíritos, que os japoneses sempre reverenciaram.
O xintoísmo tem suas origens na antiguidade, incluindo as formas mais primitivas de crenças, como totemismo, animismo, magia, cultos de líderes, mortos e outros.
Os japoneses, como a maioria dos outrospovos, fenômenos climáticos espiritualizados, animais, plantas, ancestrais. Respeitavam os intermediários que se comunicavam com o mundo dos espíritos. Mais tarde, quando o budismo se enraizou no Japão, os xamãs xintoístas adotaram muitas direções da nova religião, transformando-se em sacerdotes que realizavam rituais em homenagem a espíritos e divindades.
Pré-Budismo Xintoísta
Hoje, xintoísmo e budismo existem pacificamente no Japão, complementando-se qualitativamente. Mas por que isso aconteceu? A resposta pode ser obtida estudando as características do xintoísmo primitivo pré-budista. Inicialmente, o culto aos ancestrais mortos desempenhou um papel de destaque na religião xintoísta, que simbolizava a unidade e coesão dos membros de um mesmo clã. Divindades da terra, água, florestas, montanhas, campos e chuva também eram reverenciadas.
Como muitos povos antigos, os agricultores japoneses celebravam solenemente os feriados de outono e primavera, a colheita e o despertar da natureza, respectivamente. Se alguém morresse, essa pessoa era tratada como se tivesse ido para outro mundo.
Os antigos mitos xintoístas ainda mantêm a versão original japonesa das ideias sobre a formação do mundo. De acordo com as lendas, inicialmente havia apenas duas divindades Izanagi e Izanami no mundo - um deus e uma deusa. Izanami morreu tentando dar à luz seu primeiro filho, e então Izanagi foi atrás dela para o mundo dos mortos, mas não conseguiu trazê-la de volta. Ele retornou à terra, e a deusa Amaterasu nasceu de seu olho esquerdo, de quem os imperadores do Japão lideraram sua espécie.
Hoje, o panteão dos deuses xintoístas é enorme. Uma vez esta perguntanão controlado ou restrito. Mas no que diz respeito à atitude intelectual, esta religião não foi suficiente para a sociedade em desenvolvimento. Foi esta razão que se tornou um terreno fértil para o desenvolvimento do budismo no Japão.
Novas armas na luta política
A história do budismo no Japão remonta a meados do século VI. Naqueles dias, os ensinamentos do Buda desempenharam um papel importante na luta política pelo poder. Algumas décadas depois, aqueles que apostaram no budismo venceram essa luta. O budismo no Japão antigo se espalhou como uma das duas direções principais - Mahayana. Foram esses ensinamentos que se tornaram fundamentais no período de formação e fortalecimento da cultura e do Estado.
A nova crença trouxe consigo as tradições da civilização chinesa. Foi essa doutrina que se tornou o ímpeto para o surgimento de uma hierarquia administrativo-burocrática, sistemas éticos e jurídicos. No contexto dessas inovações, ficou claro que o budismo no Japão e na China diferiam marcadamente. Por exemplo, na Terra do Sol Nascente, a atenção não estava voltada para o fato de que a sabedoria antiga tem autoridade incondicional, além disso, diferentemente da China, a opinião de um indivíduo antes do coletivo tinha um preço. Na "Lei dos 17 Artigos", que entrou em vigor em 604, foi mencionado que toda pessoa tem direito à sua própria opinião, crença e ideia do que é certo. No entanto, vale a pena considerar a opinião do público e não impor seus princípios aos outros.
Difusão do Budismo
Apesar do fato de que o budismo absorveu muitas correntes chinesas e indianas,apenas no Japão as normas dessa religião eram as mais duradouras. O budismo no Japão desempenhou um papel importante na formação da cultura e, a partir do século VIII, começou a influenciar a vida política. O Instituto Inca contribuiu para isso. De acordo com esses ensinamentos, o imperador tinha que desistir do trono durante sua vida em favor do futuro herdeiro e depois governar o estado como regente.
Vale a pena notar que a propagação do budismo no Japão foi muito rápida. Em particular, os templos budistas cresciam como cogumelos após a chuva. Já em 623 havia 46 deles no país, e no final do século VII foi emitido um decreto sobre o estabelecimento de altares e imagens budistas em instituições oficiais.
Aproximadamente em meados do século VIII, o governo do país decidiu construir um grande templo budista na província de Nara. O lugar central neste edifício foi ocupado por uma estátua de Buda de 16 metros. Para cobri-lo com ouro, o precioso material foi coletado em todo o país.
Com o tempo, o número de templos budistas começou a chegar aos milhares, e escolas de seitas, como o Zen Budismo, começaram a se desenvolver ativamente no país. No Japão, o budismo encontrou condições favoráveis para sua disseminação em massa, mas não apenas não suprimiu as crenças primitivas locais, mas integrou-se a elas.
Duas religiões
No século VIII, existia no país a seita Kegon, que já havia se formado e entrado em vigor. Foi ela quem transformou o templo da capital em um centro que deveria unir todas as direções religiosas. Mas emEm primeiro lugar, era necessário unir o xintoísmo e o budismo. No Japão, eles começaram a acreditar que as divindades do panteão xintoísta são Budas em suas várias reencarnações. A seita Kegon conseguiu estabelecer um "caminho duplo de espíritos", onde duas religiões que uma vez suplantaram uma à outra deveriam se fundir.
A fusão do budismo e do xintoísmo no início do Japão medieval foi um sucesso. Os governantes do país recorreram aos santuários e deuses xintoístas com um pedido para ajudar na construção da estátua de Buda. Os imperadores japoneses declararam explicitamente que apoiarão tanto o budismo quanto o xintoísmo, sem preferência por nenhuma religião.
Alguns dos kami (divindades) mais reverenciados do panteão xintoísta receberam o status de Bodhisattva, ou seja, a divindade budista celestial. Os monges que praticavam o budismo repetidamente participavam ativamente dos eventos xintoístas, e os sacerdotes xintoístas visitavam os templos de tempos em tempos.
Shingon
A seita Shingon fez uma contribuição significativa para a conexão do budismo e do xintoísmo. Na China, quase nada se sabe sobre ela, e seus ensinamentos chegaram à Índia muito mais tarde. O fundador da seita foi o monge Kukai, ele concentrou toda a sua atenção no culto do Buda Vairochana, que era percebido como um símbolo do universo cósmico. Devido ao seu envolvimento no universo, as imagens do Buda eram diferentes. Foi isso que ajudou a aproximar o budismo e o xintoísmo - a seita Shingon declarou que os principais deuses do panteão xintoísta eram os avatares (rostos) do Buda. Amaterasu tornou-se o avatar do Buda Vairochana. As divindades das montanhas começaram a ser consideradas como encarnações do Buda, o que foi levado em consideração na construção dos mosteiros. ParaAlém disso, os rituais místicos do Shingon tornaram possível comparar qualitativamente as divindades xintoístas, personificando a natureza com as forças cósmicas do budismo.
O budismo no Japão na Idade Média já era uma religião estabelecida de pleno direito. Ele deixou de competir com o xintoísmo e, pode-se dizer, dividiu igualmente os deveres rituais. Muitos templos xintoístas eram ocupados por monges budistas. E apenas dois templos xintoístas - em Ise e Izumo - mantiveram sua independência. Depois de algum tempo, essa ideia foi apoiada pelos governantes do país, que, no entanto, viram o xintoísmo como base de sua influência. Embora isso seja mais provável devido ao enfraquecimento do papel do imperador e ao início do período do reinado dos xoguns.
Budismo durante o Shogunato
No século IX, o poder político dos imperadores é pura formalidade, aliás, todo o conselho passa a se concentrar nas mãos dos xoguns - governadores militares em campo. Sob seu domínio, a religião do budismo no Japão ganha uma influência ainda maior. O budismo se torna a religião do estado.
O fato é que os mosteiros budistas tornaram-se os centros dos conselhos administrativos, o clero detinha um enorme poder em suas mãos. Portanto, houve uma luta feroz por cargos no mosteiro. Isso levou ao crescimento ativo das posições dos mosteiros budistas na arena política e econômica.
Por muitos séculos, enquanto durou o período do xogunato, o budismo permaneceu o principal centro de poder. Durante este tempo, o poder mudou significativamente, e o budismo foi transformado junto com ele. As velhas seitas foram substituídas por novas queinfluência na cultura japonesa hoje.
Jedo
A primeira a aparecer foi a seita Jodo, onde se pregava o culto do Paraíso Ocidental. Essa tendência foi fundada por Honen, que acreditava que os ensinamentos budistas deveriam ser simplificados, tornando-os mais acessíveis aos japoneses comuns. Para conseguir o que queria, ele simplesmente emprestou do amidismo chinês (outra seita budista) a prática de repetir palavras que deveriam trazer salvação aos crentes.
Como resultado, a simples frase "Oh, Buda Amitaba!" transformado em um feitiço mágico que poderia proteger o crente de qualquer infortúnio, se repetido constantemente. A prática se espalhou como uma epidemia por todo o país. Não custa nada para as pessoas acreditarem no caminho mais fácil de salvação, como reescrever sutras, doar para templos e repetir um feitiço mágico.
Com o tempo, a turbulência em torno desse culto diminuiu, e a própria direção budista adquiriu uma forma mais calma de manifestação. Mas o número de seguidores deste não diminuiu. Mesmo agora, existem 20 milhões de Amidistas no Japão.
Nichiren
A seita Nitiren não era menos popular no Japão. Recebeu o nome de seu fundador, que, como Honen, tentou simplificar e purificar as crenças budistas. O centro de adoração da seita era o próprio Grande Buda. Não havia necessidade de lutar pelo desconhecido paraíso ocidental, porque o Buda estava ao redor, em tudo que cercava uma pessoa e em si mesmo. Portanto, mais cedo ou mais tarde, o Buda definitivamente se manifestará mesmo nas maispessoa ofendida e oprimida.
Esta corrente era intolerante com outras seitas do budismo, mas seus ensinamentos eram apoiados por muitas pessoas desfavorecidas. É claro que esta circunstância não dotou a seita de um caráter revolucionário. Ao contrário da vizinha China, no Japão, o budismo raramente se tornou a bandeira das revoltas camponesas. Além disso, Nitiren proclamou que a religião deveria servir ao Estado, e essa ideia foi ativamente apoiada pelos nacionalistas.
Zen Budismo
A seita mais famosa é o Zen Budismo, onde o espírito japonês se manifestou plenamente no Budismo. O ensino zen surgiu no Japão muito depois do budismo. A escola do sul recebeu o maior desenvolvimento. Foi pregado por Dogen e introduziu alguns de seus princípios nesse movimento. Por exemplo, ele respeitava a autoridade do Buda, e essa inovação desempenhou um papel fundamental na criação da seita. A influência e as possibilidades do Zen Budismo no Japão acabaram sendo muito grandes. Houve várias razões para isso:
- O ensino reconhecia a autoridade do professor, e isso contribuiu para o fortalecimento de algumas tradições nativas japonesas. Por exemplo, a instituição inca, segundo a qual o autor renunciou a seus poderes em favor do futuro herdeiro. Isso significava que o aluno já havia atingido o nível do professor.
- Escolas ligadas a mosteiros Zen eram populares. Aqui eles foram criados dura e cruelmente. Uma pessoa foi ensinada a perseverar em alcançar seus objetivos e a estar pronta para sacrificar sua vida por isso. Tal educação era extremamente atraente para os samurais, que estavam prontos para morrer pelo bem de seu mestre e honravam o culto da espada acima da vida.
Na verdade, é por isso que o desenvolvimento do Zen Budismo foi tão ativamente patrocinado pelos shoguns. Esta seita, com seus princípios e normas, basicamente determinava o código do samurai. O caminho de um guerreiro era duro e cruel. A honra de um guerreiro estava acima de tudo - coragem, lealdade, dignidade. Se algum desses componentes estivesse contaminado, eles teriam que ser lavados com sangue. Desenvolveu-se um culto ao suicídio em nome do dever e da honra. A propósito, não só os meninos nas escolas, mas também as meninas das famílias samurais foram especialmente treinadas para fazer hara-kiri (apenas as meninas se esfaquearam com um punhal). Todos eles acreditavam que o nome do guerreiro caído ficaria na história para sempre e, portanto, eram fanaticamente dedicados ao seu patrono. Foram esses componentes que tiveram uma influência considerável no caráter nacional dos japoneses.
Morte e modernidade
Fanáticos, sempre prontos a sacrificar suas próprias vidas, os samurais eram em muitos aspectos diferentes dos guerreiros do Islã, que morreram por sua fé e esperavam ser recompensados na vida após a morte. Nem no xintoísmo nem no budismo havia outro mundo. A morte era percebida como um fenômeno natural e o principal era acabar com essa vida com dignidade. O samurai queria permanecer na brilhante memória dos vivos, indo para a morte certa. Essa atitude foi estimulada justamente pelo budismo, onde a morte é comum, mas há a perspectiva de renascimento.
Budismo no Japão moderno é uma religião de pleno direito. Moradores da Terra do Sol Nascente visitam santuários budistas e xintoístas para proteger a si mesmos e suas famílias do malespíritos. Além disso, nem todo mundo vê a diferença nessas religiões, os japoneses estão acostumados com o fato de que o budismo e o xintoísmo existem no Japão há muitos séculos e são considerados religiões nacionais.
