Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) foi um teólogo islâmico sunita nascido em Harran, localizado na atual Turquia, perto da fronteira com a Síria. Ele viveu em tempos difíceis das invasões mongóis. Como membro da escola de Ibn Hanbal, ele procurou devolver o Islã às suas fontes: o Alcorão e a Sunnah (as tradições proféticas de Maomé). Sheikh ibn Taymiyyah não considerou os mongóis como verdadeiros muçulmanos e pediu guerra contra eles. Ele acreditava que o verdadeiro Islã era baseado no modo de vida e fé dos Salaf (primeiros muçulmanos). Ele criticou xiitas e sufis por reverenciarem seus imãs e xeques e acreditarem em sua divindade. Ele também condenou a adoração das relíquias dos santos e a peregrinação a eles.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah era intolerante com os cristãos. Ele argumentou que essa religião distorcia os ensinamentos de Jesus, que era a mensagem do Islã. Ele também criticou a filosofia islâmica e acusou Ibn Rushd, Ibn Sina e al-Frabi de descrença por suas declarações sobre a eternidade do mundo,que não deixam lugar para Allah. Ibn Taymiyyah, cooperando com as autoridades, muitas vezes entrou em conflito com elas. Os mesmos governantes o nomearam para altos cargos e o privaram de sua liberdade, não concordando com seus pontos de vista. No entanto, ele teve um grande número de seguidores e cerca de 100.000 pessoas, incluindo muitas mulheres, choraram por ele em seu funeral.
Ibn Taymiyyah fez muito para reviver a popularidade da Hanbali Law School. Ele é frequentemente citado por islâmicos. Sua crença de que os muçulmanos que não cumprem a Sharia vivem na ignorância foi adotada por pensadores do século 20, como Sayyid Qutb e Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografia
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah nasceu em 1263-01-22 em Harran (Mesopotâmia) em uma família de teólogos famosos. Seu avô, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (falecido em 1255) ensinou na Escola Hanbali de Fiqh. As realizações de seu pai Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (falecido em 1284) também são bem conhecidas.
Em 1268, a invasão mongol forçou a família a se mudar para Damasco, então governada pelos mamelucos egípcios. Aqui seu pai pregou do púlpito da mesquita omíada. Seguindo seus passos, seu filho estudou com os grandes eruditos de sua época, entre os quais Zainab bint Makki, de quem aprendeu os hadith (ditos do Profeta Muhammad).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah foi um estudante diligente e se familiarizou com as ciências seculares e religiosas de seu tempo. Deu atenção especial à literatura árabe e, além de matemática e caligrafia, dominou gramática e lexicografia. Seu pai lhe ensinou jurisprudência,ele se tornou um representante da escola de direito Hanbali, embora tenha permanecido fiel a ela ao longo de sua vida, adquiriu um amplo conhecimento do Alcorão e hadith. Ele também estudou teologia dogmática (kalam), filosofia e sufismo, que mais tarde ele criticou fortemente.
A biografia de Ibn Taymiyyah é marcada por constantes conflitos com as autoridades. Em 1293, ele entrou em conflito com o governante da Síria, que perdoou um cristão acusado de insultar o Profeta, a quem ele condenou à morte. O ato de desafio terminou com a primeira de uma série de muitas conclusões de Ibn Taymiyyah. Em 1298 foi acusado de antropomorfismo (atribuir qualidades humanas a Deus) e de crítica desdenhosa à legitimidade da teologia dogmática.
Em 1282, Ibn Taymiyyah foi nomeado professor de jurisprudência Hanbali e também pregou na Grande Mesquita. Ele começou a condenar tanto os sufis quanto os mongóis, cujo islamismo ele não reconhecia. Ibn Tamiya emitiu uma fatwa na qual acusou os mongóis de preferir não a Sharia, mas sua própria lei Yasa e, portanto, viver na ignorância. Por esta razão, era dever de todo crente travar a jihad contra eles. Depois que os mongóis foram derrotados pelos abássidas em 1258, o mundo muçulmano se dividiu em unidades políticas menores. Ibn Taymiyyah queria reunir o Islã.
Em 1299, ele foi demitido de seu cargo após uma fatwa (opinião legal) que outros juristas não gostaram. No entanto, no ano seguinte, o sultão o contratou novamente, desta vez para apoiar a campanha anti-mongol no Cairo, parapara o qual ele estava bem adaptado. No entanto, no Cairo, ele caiu em desgraça com as autoridades devido à sua compreensão literal dos versículos do Alcorão nos quais Deus foi descrito como possuindo partes do corpo, e ele foi preso por 18 meses. Libertado em 1308, o teólogo logo foi preso novamente por condenar orações sufis aos santos. Ibn Taymiyyah foi detido nas prisões do Cairo e Alexandria.
Em 1313 ele foi autorizado a retomar o ensino em Damasco, onde passou os últimos 15 anos de sua vida. Aqui ele reuniu um círculo de seus alunos.
Em 1318, o sultão o proibiu de fazer qualquer julgamento sobre o divórcio, porque não concordava com a opinião popular sobre a validade da dissolução unilateral do casamento. Quando ele continuou a falar sobre este assunto, ele foi privado de sua liberdade. Libertado novamente em 1321, ele foi preso novamente em 1326, mas continuou a escrever até que lhe foi negada caneta e papel.
A última prisão na biografia de Ibn Taymiyyah em 1326 foi causada por sua condenação ao islamismo xiita em um momento em que as autoridades tentavam estabelecer relações com seus representantes. Ele morreu sob custódia em 26 de setembro de 1328. Milhares de seus apoiadores, incluindo mulheres, compareceram ao seu funeral. Seu túmulo foi preservado e é amplamente reverenciado.
Atividades políticas
A biografia de Sheikh ibn Taymiyyah fala de sua atividade política. Em 1300, ele participou da resistência à ocupação mongol de Damasco e foi pessoalmente ao acampamento de um general mongol para negociar a libertação de prisioneiros, insistindo queque os cristãos como "povos protegidos" e os muçulmanos sejam libertados. Em 1305, ele participou da batalha contra os mongóis em Shahav, onde lutou contra vários grupos de xiitas na Síria.
Controvérsia
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah argumentou intensamente sobre:
- Keservan Xiitas no Líbano;
- da Ordem dos Rifais Sufis;
- da escola Ittihadi que se desenvolveu a partir dos ensinamentos de Ibn Arabi (falecido em 1240), cujos pontos de vista ele denunciou como heréticos e anticristãos.
Visualizações
Sheikh Islam ibn Taymiyyah acreditava que a maioria dos teólogos islâmicos de seu tempo se afastaram da compreensão correta do Alcorão e da tradição sagrada (Sunnah). Ele procurou:
- restaurar a compreensão do verdadeiro compromisso com o Tawhid (monoteísmo);
- erradicar crenças e costumes que eram considerados estranhos ao Islã;
- para reviver o pensamento ortodoxo e disciplinas relacionadas.
Ibn Taymiyyah acreditava que as três primeiras gerações do Islã - Maomé, seus companheiros e seus seguidores desde as primeiras gerações de muçulmanos foram os melhores modelos na vida islâmica. Sua prática, juntamente com o Alcorão, era, em sua opinião, um guia infalível para a vida. Qualquer desvio deles era considerado por ele como bidah, ou inovação, e deveria ser proibido.
A seguinte declaração de Ibn Taymiyyah é conhecida: “O que meus inimigos podem fazer comigo? Meu paraíso está em meu coração; onde quer que eu vá, ele está comigo, inseparável de mim. Para mim, a prisão é a cela de um eremita; execução - uma chance de se tornar um mártir; exílio– a capacidade de viajar.”
literalismo corânico
O teólogo islâmico preferiu uma interpretação extremamente literal do Alcorão. Para as ilusões de ibn Taymiyyah, seus oponentes incluem o antropomorfismo. Ele considerava verdadeiras as referências metafóricas à mão, pé, canelas e rosto de Allah, embora insistisse que a mão de Allah era incomparável às mãos de suas criações. Sua declaração é conhecida de que Allah descerá do céu no Dia do Juízo, assim como descerá do púlpito. Alguns de seus críticos argumentaram que isso violava o conceito islâmico de Tawhid (unidade divina).
Sufismo
Ibn Taymiyyah foi um crítico severo das interpretações antinômicas do misticismo islâmico (sufismo). Ele acreditava que a lei islâmica (Sharia) deveria ser aplicada igualmente a muçulmanos comuns e místicos.
A maioria dos teólogos (incluindo os salafistas) acreditava que ele rejeitava o credo usado pela maioria dos sufis (o credo de al-Ashari). Isso parece ser confirmado por alguns de seus trabalhos, especialmente em Al-Aqidat al-Waasitiya, em que refutou a metodologia Ash'ari, Jahmite e Mu'tazilita adotada pelos sufis em relação à afirmação dos Atributos de Allah.
No entanto, alguns teólogos não-muçulmanos contestaram este ponto. Em 1973, George Maqdisi publicou um artigo no American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", no qual argumentava que o teólogo islâmico era ele próprio um sufi qadarita e se opunha apenas a versões antinomianas do sufismo. Em suporte dede seus pontos de vista, seus seguidores citam o trabalho "Sharh Futuh al-Ghaib", que é um comentário sobre o trabalho do famoso xeque sufi Abdul Qadir Jilani "Revelações do Invisível". Ibn Taymiyyah é mencionado na literatura da ordem Qadiriyya como um elo em sua corrente de tradição espiritual. Ele mesmo escreveu que usava o abençoado manto Sufi do Sheikh Abdul Qadir Jilani, entre os quais e ele estavam dois Sheikhs Sufis.
Sobre santuários
Como um defensor do Tawheed, Ibn Taymiyyah é extremamente cético em dar quaisquer honras religiosas irracionais aos santuários (mesmo ao Al-Aqsa de Jerusalém) para que eles não se igualem e concorram com a santidade das duas mesquitas islâmicas mais reverenciadas - Meca (Masjid al-Haram) e Medina (Masjid al-Nabawi).
Sobre o Cristianismo
Islam ibn Taymiyyah escreveu uma longa resposta a uma carta do bispo Paulo de Antioquia (1140-1180) que circulou amplamente no mundo muçulmano. Ele descartou o hadith frequentemente citado de que aquele que prejudica um dhimmi (um membro de uma comunidade protegida) o prejudica como falso, argumentando que esse hadith era "proteção absoluta para os incrédulos" e, além disso, era uma paródia da justiça, pois como no No caso dos muçulmanos, há momentos em que eles merecem punição e danos físicos. Os cristãos devem, deste ponto de vista, "sentir-se subjugados" quando pagam o imposto jizya.
Muçulmanos devem se separar e se distanciar de outras comunidades. Dissimilaçãodeve dizer respeito a todos os aspectos da vida, prática, vestuário, oração e adoração. Ibn Taymiyyah cita um hadith de que aquele que cultiva a semelhança com o povo é um deles. Alguns muçulmanos aderiram a alguns feriados cristãos participando de procissões e pintando ovos de Páscoa, preparando refeições especiais, vestindo roupas novas, decorando casas e acendendo fogueiras. Em sua opinião, os fiéis não só não devem participar de tal celebração, mas também não devem vender nada que possa ser necessário para isso ou dar presentes aos cristãos.
Ibn Taymiyyah apoiou as regras que proíbem os infiéis de usar as mesmas roupas que os muçulmanos. Ele também defendeu a coleta de jizya de monges envolvidos na agricultura ou comércio, enquanto em alguns lugares todos os monges e sacerdotes estavam isentos desse imposto.
Imam ibn Taymiyyah enfatizou que os muçulmanos não devem fazer alianças com os cristãos, como aconteceu durante as guerras contra os mongóis. Qualquer coisa que pudesse corromper o estrito monoteísmo do Islã deveria ser rejeitada.
Cristãos reclamaram que fechar suas igrejas era uma violação do Pacto de Umar, mas Ibn Taymiyyah determinou que se o sultão decidisse destruir todas as igrejas em território muçulmano, ele teria o direito de fazê-lo.
Os xiitas fatímidas, que eram muito brandos em seu tratamento aos cristãos, foram submetidos a muitas acusações de seu lado. Eles governaram fora da Sharia, então, em sua opinião, não é de surpreender que tenham sido derrotados pelos cruzados. Era melhor, aconselhou Taimiyah, contratar um muçulmano menos capaz do que um cristão mais capaz, embora muitos califas praticassem o contrário. Em sua opinião, os muçulmanos não precisam de cristãos, eles devem "ser independentes deles". Práticas como visitar os túmulos dos santos, rezar para eles, preparar estandartes, formar procissões para os líderes das ordens sufis, foram inovações emprestadas (bidu). A Trindade, a crucificação e até a Eucaristia eram símbolos cristãos.
Ibn Taymiyyah afirmou que a Bíblia estava corrompida (sujeita a tahrif). Ele negou que o versículo 2:62 do Alcorão pudesse dar aos cristãos esperança de consolo, argumentando que só menciona aqueles que acreditavam na mensagem de Maomé. Somente aqueles que aceitam Muhammad como profeta podem esperar estar entre os justos.
Legado
A frutífera biografia criativa de Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah deixou uma coleção significativa de obras, que é amplamente reimpressa na Síria, Egito, Arábia e Índia. Seus escritos estenderam e justificaram suas atividades religiosas e políticas e se caracterizaram por um conteúdo rico, sobriedade e um hábil estilo polêmico. Entre os muitos livros e ensaios escritos por Ibn Taymiyyah, destacam-se as seguintes obras:
- "Majmu al-Fatwa" ("Grande coleção de fatwas"). Por exemplo, os volumes 10-11 contêm conclusões jurídicas que explicam o sufismo e a ética.
- “Minhaj al-Sunnah” (“O Caminho da Sunnah”) é uma polêmica com o teólogo xiita Allameh Hilli, na qual o autor critica o xiismo, carijitas, mutazilitas e asharitas.
- "Refutação de lógicos" - uma tentativadesafiar a lógica grega e as teses de Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. No livro, o autor condena os sufis por usarem a dança e a música para alcançar o êxtase religioso.
- "Al-Furqan" - O trabalho de Ibn Taymiyyah sobre o sufismo com críticas às práticas contemporâneas, incluindo o culto aos santos e milagres.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Os Nomes e Atributos de Allah").
- "Al-Iman" ("Fé").
- "Al-Ubudiyah" ("Assunto de Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (O Credo) é um dos livros mais famosos de Taymiyyah, que foi escrito em resposta a um pedido de um juiz de Wasita para expor suas opiniões sobre a teologia islâmica. Este livro consiste em No primeiro capítulo, o autor identificou um grupo de crentes, que ele chamou de "Al-Firqa al-Najiya" (Partido da Libertação). Ele cita um hadith em que Muhammad prometeu que apenas um grupo de seus fiéis seguidores permanecerá até o dia da Ressurreição. Aqui Ibn Taymiyyah define jama'a e diz que apenas uma seita de 73 entrará em janna (céu). o Alcorão e a Sunnah sem negação, antropomorfismo, tahrif (mudanças) e takif (dúvidas)..
Biografia de Ibn Taymiyyah: alunos e seguidores
Eles são Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
LigadoAo longo da história, estudiosos e pensadores sunitas elogiaram Ibn Taymiyyah.
Segundo ibn Katir, ele conhecia tão bem o fiqh dos madhhabs que era mais versado nele do que os seguidores contemporâneos desse movimento muçulmano. Ele era um especialista em questões fundamentais e auxiliares, gramática, linguagem e outras ciências. Todo cientista que falava com ele o considerava um especialista em seu campo de conhecimento. Quanto ao hadith, ele era um hafiz, capaz de distinguir entre transmissores fracos e fortes.
Outro aluno de Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi o chamou de homem insuperável em conhecimento, conhecimento, inteligência, memorização, generosidade, ascetismo, coragem excessiva e abundância de obras escritas. E isso não foi exagero. Ele não tinha igual entre os imãs, seguidores ou seus sucessores.
Um pensador sunita mais moderno, o reformador árabe do século XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab estudou as obras e a biografia de Ibn Taymiyyah e procurou reviver seus ensinamentos. Seus alunos em 1926 assumiram o controle do território da moderna Arábia Saudita, onde apenas a escola jurídica de Ibn Hanbal era reconhecida. As obras de Ibn Taymiyyah tornaram-se a base do salafismo moderno. Osama bin Laden o citou.
Outros seguidores de Ibn Taymiyyah incluem o pensador Sayyid Qutb, que usou alguns de seus escritos para justificar a rebelião contra o domínio e a sociedade muçulmana.
O teólogo islâmico é reverenciado como um exemplo intelectual e espiritual por muitos salafistas. Além disso, Ibn Taymiyyah é a fonte do wahabismo, estritamenteum movimento tradicional fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que extraiu suas ideias de seus escritos. Ele influenciou vários movimentos que buscam reformar as ideologias tradicionais voltando às fontes. Organizações terroristas como o Talibã, al-Qaeda, Boko Haram e o Estado Islâmico frequentemente citam Ibn Taymiyyah em sua propaganda para justificar seus crimes contra mulheres, xiitas, sufis e outras religiões.
