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Concílio de Calcedônia: credos, regras, interpretação da Igreja Armênia

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Concílio de Calcedônia: credos, regras, interpretação da Igreja Armênia
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Catedral de Calcedônia - o famoso Concílio Ecumênico da Igreja Cristã, que foi convocado e realizado em meados do século V por iniciativa do imperador romano oriental Marciano, o consentimento foi recebido do Papa Leão I. recebeu o nome da antiga cidade grega de Calcedônia, na Ásia Central, que atualmente é um dos distritos da moderna Istambul, conhecida como Kadikoy. O tema principal do concílio foi a heresia do Arquimandrita Eutíquio de Constantinopla. A princípio, chamava-se Eutiquismo, em homenagem ao seu nome, e depois seu significado começou a ser refletido no nome - Monofisismo.

Segundo a crença popular, a essência da heresia era que em Jesus Cristo eles começaram a confessar apenas sua natureza divina, por isso ele foi reconhecido apenas como Deus, mas não como homem. A catedral foi inaugurada oficialmente em 8 de outubro de 451, durou até 1º de novembro, período em que ocorreram 17 reuniões plenárias.reuniões.

Razões

Cânones do Concílio de Calcedônia
Cânones do Concílio de Calcedônia

É digno de nota que houve motivos religiosos e políticos para a convocação do Concílio de Calcedônia. As religiosas consistiam no fato de que o Patriarca Alexandrino Diskor continuou o trabalho de seu predecessor Cirilo na luta contra o Nestorianismo. Este é o chamado ensinamento do Arcebispo Nestório de Constantinopla, que foi condenado como heresia no anterior Concílio Ecumênico de Éfeso em 431. Na verdade, é uma variante do desenvolvimento da escola teológica de Antioquia, à qual pertencia João Crisóstomo. Ao mesmo tempo, o princípio principal do Nestorianismo é o reconhecimento da completa simetria da humanidade de Deus de Cristo.

Depois de 431, Dióscoro decidiu pôr fim a esta questão no chamado conselho "ladrão" de Éfeso, realizado em 449. O resultado foi a substituição da natureza dual nestoriana de Cristo pela decisão do Concílio sobre a natureza monofisita monolítica.

No entanto, esta redação estava fundamentalmente em desacordo com a mensagem enviada pelo Papa Leão I, o Grande Arcebispo Flaviano de Constantinopla, bem como o próprio concílio em 449. Vale a pena notar que o próprio Leão I não participou dos trabalhos da catedral, pois as tropas de Átila estavam perto de Roma naquela época. O papa enviou legados a este concílio, que deveriam defender suas formulações, mas não cumpriram sua tarefa. Como resultado, as decisões, mais tarde reconhecidas como heréticas, foram aprovadas pelo Imperador do Império Romano do Oriente Teodósio II.

Após sua morte, a situaçãomudou drasticamente. Sua própria irmã Pulquéria, que tinha o título oficial de Augusta, casou-se com o senador Marciano e o colocou no trono. Ela era uma apoiadora do Papa Leão I. Além disso, sabe-se que Dióscoro conseguiu colocar o casal imperial contra si mesmo, o que levou a uma convocação tão precoce do IV Concílio Ecumênico.

Entre as razões políticas para a convocação do Concílio de Calcedônia em 451, deve-se notar que tanto sua convocação quanto seu controle pelo imperador e sua administração foram provocados pelo desejo de garantir a unidade religiosa no território da Império Romano Oriental. Isso foi para contribuir para sua estabilidade política interna.

A rivalidade entre o Patriarca de Alexandria e o Patriarca de Constantinopla continuou como antes, que começou mesmo após o Concílio de Constantinopla em 381 colocar a Sé de Constantinopla em segundo lugar depois de Roma, deslocando a Sé de Alexandria em terceiro lugar. Tudo isso ameaçava a unidade de todo o império.

A ideia de que a força e a unidade de todo o estado depende de uma única crença na Trindade correta também pode ser encontrada em cartas ao imperador do Papa Leão I. A relevância desta tese foi indiretamente confirmada pelos eventos que ocorreu pouco antes disso no norte da África. Começou uma luta armada contra o cisma donatista, seguida pela conquista de Cartago pelos vândalos em 429, para o lado de quem os circuncilhões também passaram.

Local e hora

Cidade de Calcedônia
Cidade de Calcedônia

Segundo o edito adotado pelo imperador, inicialmente todos os bispos se reuniram ema antiga cidade de Niceia, localizada no território da moderna Iznik turca.

Mas logo depois, todos foram chamados para Calcedônia, que ficava bem mais perto da capital. Portanto, o imperador teve a oportunidade de participar pessoalmente das reuniões. Eles foram diretamente liderados por seus funcionários. Em particular, o Comandante-em-Chefe Anatoly, Prefeito de Constantinopla Taciano e Prefeito da Pretória do Oriente Palladius.

Lista de participantes

Catedral de Calcedônia
Catedral de Calcedônia

O Concílio de Calcedônia em 451 foi presidido por Anatólio de Constantinopla, que havia se tornado patriarca dois anos antes. Antes da ascensão ao trono de Marciano, ele tomou uma decisão importante para si mesmo e passou para o lado dos ortodoxos. No total, de 600 a 630 padres estiveram presentes no concílio, incluindo representantes do grau de presbítero, que poderiam substituir um ou outro bispo.

Dos participantes mais famosos do Concílio de Calcedônia em 451, vale destacar:

  • Damian de Antioquia, que foi anteriormente deposto por Dióscoro, mas depois retornou do cativeiro depois que Marciano chegou ao poder;
  • Maxim, que tomou o lugar do primeiro patriarca de Jerusalém Juvenaly;
  • Falassios de Cesareia-Capadócia;
  • Bispo de Ciro Beato Teodoreto;
  • Dioscorus de Alexandria;
  • Eusébio de Dorileu.

Papa Leão I, que insistiu que o concílio fosse convocado na Itália, não compareceu novamente, mas, mesmo assim, enviou seus legados. Na sua qualidade, o Presbítero Bonifácio chegou ao Concílio de Calcedônia, assim como os bisposLucentia e Paskhazina.

Também no conselho estava um grande número de funcionários de alto escalão, entre os quais senadores e dignitários que participaram ativamente de seus trabalhos. As únicas exceções eram aqueles casos em que era necessário considerar exclusivamente assuntos da igreja, por exemplo, o julgamento de um bispo.

Condenação do Monofisismo

Uma das principais decisões do Concílio Ecumênico de Calcedônia foi a condenação dos ensinamentos heréticos de Eutiques. Na verdade, o concílio começou com uma revisão das decisões tomadas no chamado concílio "ladrão" em Éfeso em 449, e também procedeu ao julgamento de Dióscoro.

O acusador no julgamento foi Eusébio de Dorileu, que apresentou um relato detalhado de todos os fatos de violência cometidos por Dióscoro no concílio anterior, realizado dois anos antes.

Após o anúncio deste documento pelos padres do Concílio de Calcedônia, foi decidido privar Dióscoro do direito de voto, imediatamente após isso ele se tornou automaticamente um dos réus. Em particular, foi testemunhado que o ato daquele concílio não é confiável, desde então cerca de mil monges, liderados por Varsuma, invadiram a reunião e ameaçaram os bispos com represálias se não tomassem as decisões apropriadas. Como resultado, muitos colocaram suas assinaturas sob ameaça de violência, alguns assinaram folhas em branco.

Além disso, foram recebidas acusações contra Dióscoro de vários bispos egípcios, que o acusaram de crueldade, imoralidade e outras violências. Dióscoro foi condenado no concílio e deposto, assim comoos resultados e os resultados do conselho "ladrão" foram cancelados. Foi decidido perdoar os bispos que dela participaram ao lado de Dióscoro, pois se arrependeram de suas ações, explicando que agiram com medo das ameaças que recebiam regularmente.

Ato de Fé

Regras do Concílio de Calcedônia
Regras do Concílio de Calcedônia

Depois disso, no Concílio de Calcedônia, em 451, ocorreu a adoção oficial de uma nova definição cristológica doutrinária. Era importante expor a doutrina das duas naturezas na pessoa de Jesus Cristo, o que seria alheio aos extremos que existiam no monofisismo e no nestorianismo. Era necessário desenvolver algo intermediário, tal ensinamento era se tornar ortodoxo.

Decidiu-se tomar como modelo a declaração de fé feita por João de Antioquia, Cirilo de Alexandria, bem como a mensagem do Papa Leão I enviada a Flaviano. Assim, foi possível desenvolver um dogma sobre a imagem da união na pessoa de Jesus Cristo de duas naturezas.

Este credo condena tanto o Monofisismo quanto o Nestorianismo. Teodrite, que estava presente no concílio, que os bispos egípcios suspeitavam de nestorianismo, falou com um anátema contra Nestório e também assinou sua condenação. Depois disso, no concílio, decidiu-se retirar dele a condenação imposta por Dióscoro e restaurá-lo à dignidade. Além disso, a condenação foi retirada do Bispo de Edessa Iva.

Como antes, apenas os bispos egípcios continuaram a se comportar de forma ambígua, que não mostraram totalmente sua atitude em relação à definição de fé. Por um lado, eles assinaram a condenaçãoEutychius, mas ao mesmo tempo não quiseram apoiar as mensagens do Papa a Flaviano, explicando isso pelo costume existente no Egito, segundo o qual não podem tomar decisões significativas sem a determinação e permissão de seu arcebispo. E após a deposição do arcebispo anterior por Dióscoro, eles simplesmente não tinham um novo. Os membros do conselho instaram-nos a jurar que assinariam os papéis necessários assim que o arcebispo fosse eleito.

Como resultado, o número de signatários desta decisão, conhecida como dogma do Concílio de Calcedônia, foi de aproximadamente 150 pessoas a menos do que o número daqueles reunidos no concílio. Quando o imperador Marciano foi informado da adoção oficial da decisão, ele, junto com Pulquéria, compareceu à sexta reunião, na qual fez um discurso. Nela, ele expressou sua alegria por tudo ter sido feito pacificamente e de acordo com o desejo geral. De acordo com os protocolos aramaicos que chegaram até nós, o discurso de Marciano foi recebido com entusiasmo pelos presentes, que o acompanharam com brilhantes exclamações.

Cânones da Catedral

Igreja em Calcedônia
Igreja em Calcedônia

Depois disso, os padres começaram a elaborar as regras do Concílio Ecumênico de Calcedônia, 30 delas foram adotadas no total. Os principais assuntos que foram discutidos foram questões de reitoria e governo da igreja. Vários cânones de Calcedônia 4 foram de particular importância.

Vamos considerar os principais neste artigo. O primeiro ato do Concílio de Calcedônia reconheceu a justiça das regras dos santos padres. Notou-se que eles seriam detalhados nas contas canônicas.

Detalhe foi explicadoprocedimento para disputas que possam surgir entre clérigos. A regra 9 do Concílio de Calcedônia estabelece que, no caso de um processo judicial, os clérigos não devem negligenciar a decisão de seu bispo e tribunal secular, mas, antes de tudo, consultar o bispo. Aqueles que desobedeceram foram chamados para condenar e punir de acordo com todas as regras.

Todo o procedimento foi explicado em detalhes nesta regra do Concílio de Calcedônia. Se o clérigo tiver um caso judicial com o bispo, então deve ser considerado no Conselho regional, e se o clérigo ou bispo estiver insatisfeito com o metropolita, então eles devem aplicar a Constantinopla.

Grande importância também foi dada à regra 17 do Concílio de Calcedônia. Foi decidido que em cada diocese, todas as paróquias das cidades e aldeias devem necessariamente estar sob a autoridade do bispo, especialmente se esta situação persistir nos últimos 30 anos. Se este prazo ainda não tiver expirado ou surgir algum tipo de disputa, então esta questão é submetida ao conselho regional. A regra 17 do Concílio de Calcedônia estabeleceu que, se a cidade foi construída há relativamente pouco tempo ou só vai ser construída em um futuro previsível, a distribuição das paróquias da igreja deve ser feita em estrita conformidade com o zemstvo e a ordem civil.

Supremacia do Bispo de Constantinopla

O 28º cânone do Concílio de Calcedônia foi de grande importância. Foi isso que finalmente estabeleceu a supremacia no Oriente da Sé do Bispo de Constantinopla.

Seu texto confirmou o status de Constantinopla como a nova Roma. 28ª regra da quarta Calcedônia EcumênicaA catedral foi reconhecida por suas vantagens iguais com a antiga Roma real, foi tão ex altada nos assuntos da igreja que Constantinopla se tornou a segunda depois de Roma. Com base nisso, de acordo com o 28º cânon do Concílio de Calcedônia, os metropolitas da Assia, Ponto e Trácia, bem como os bispos dessas terras, comprometem-se a nomear bispos diocesanos, submetendo-se em tudo a Constantinopla. Ao mesmo tempo, os próprios metropolitanos são nomeados pelo Arcebispo de Constantinopla depois que as eleições são realizadas de acordo com um procedimento predeterminado e todos os candidatos dignos são apresentados a ele.

Esta decisão vem se formando há muito tempo, porque em comparação com 381, quando ocorreu o primeiro Concílio Ecumênico, o Patriarca de Constantinopla expandiu significativamente sua zona de influência. De fato, o 28º cânone do Concílio de Calcedônia aprovou essas mudanças. Os patriarcas locais já se sentiam suficientemente confiantes na Ásia Menor e na Trácia, reivindicando vários territórios que inicialmente pertenciam à esfera de influência de Antioquia e Roma. O estado atual das coisas deveria ser avaliado por toda a igreja, para adquirir uma base legal, o que foi feito como resultado da adoção do cânon 28 do Concílio de Calcedônia.

A questão da jurisdição do Patriarca de Constantinopla foi considerada no final das sessões conciliares. Curiosamente, nem todos aprovaram inicialmente o 28º cânone do Concílio de Calcedônia. Como era de se esperar, os legados romanos, que, aliás, estiveram ausentes durante a discussão desta decisão, opuseram-se a ela. Assim, recusaram-se a assinar estes dispositivos, exigindo que conste em ata o seu voto dissidente sobre esta questão. Sua posição foi apoiada pelo paiRomano Leão I. Ele fez uma pausa, não expressando imediatamente sua atitude em relação aos resultados do concílio. Só depois de um certo tempo ele aprovou decisões relacionadas a questões de fé, mas ao mesmo tempo falou negativamente sobre as ambições do Patriarca de Constantinopla Anatoly, que se manifestaram quando o 28º cânone do Concílio de Calcedônia foi adotado.

Em resposta a isso, Anatoly assegurou a Leo I que ele não era guiado por seus próprios interesses, ele estava pronto para obedecer a qualquer uma de suas decisões. O Papa tomou esta declaração como invalidando a regra, mas na realidade refletia o estado real das coisas e o verdadeiro poder que naquela época os patriarcas de Constantinopla tinham na Ásia Menor e na Trácia. Portanto, quando o cânon foi incluído nas coleções após os resultados do trabalho do concílio, ninguém no Oriente levantou questões.

Como resultado, o 28º cânon de Calcedônia e seu significado foram muito significativos para o desenvolvimento de toda a igreja. O poder entre os Patriarcados Orientais estava agora dividido da seguinte forma. As regiões asiática, trácia e pôntica caíram sob a jurisdição de Constantinopla, o Egito caiu sob a jurisdição de Alexandria, a maior parte da diocese oriental de Antioquia e três províncias da mesma diocese oriental até Jerusalém.

Significado

Regras do Concílio Ecumênico de Calcedônia
Regras do Concílio Ecumênico de Calcedônia

Após a aprovação dessas decisões pelo imperador com base nos oros do Concílio de Calcedônia, ou seja, as definições dogmáticas da Ortodoxia, leis estritas foram emitidas contra os monofisitas. Todos foram ordenados a aceitar apenas a doutrina determinada no concílio de 451. Ao mesmo tempo, os Monofisitas foram submetidos aperseguição e perseguição. Eles foram presos ou expulsos. Para a distribuição de seus escritos, a pena de morte era devida, e os próprios livros foram condenados a serem queimados. Eutiques e Disocorus foram exilados para províncias distantes.

Ao mesmo tempo, o concílio não conseguiu pôr fim às disputas cristológicas. Mas foi sua definição de fé que ao longo de muitos séculos subsequentes se tornou a base para o catolicismo e a ortodoxia.

Naquela época, já era impossível não notar o início da decomposição do Império Bizantino. Nas periferias, as ações separatistas tornaram-se cada vez mais fortes, que tinham uma base nacional, ao mesmo tempo que, de acordo com o espírito da época, buscavam encontrar justificativa e expressão nas principais divergências dogmáticas.

A autoridade do conselho de 451 foi restaurada em 518 em um conselho reunido em Constantinopla pelo Patriarca João. Estiveram presentes cerca de 40 bispos que se encontravam na capital nessa altura, bem como abades dos mosteiros circundantes e metropolitanos. No concílio, todos aqueles que condenaram as decisões tomadas em Calcedônia foram severamente condenados. Entre eles estava o Patriarca de Antioquia, Severus, e a memória dos campeões caídos da Ortodoxia também foi justificada. No ano seguinte após este concílio, uma reconciliação entre a Igreja Oriental e Roma foi alcançada, uma carta foi assinada pelo Papa Hormizda, que completou o cisma Akakian. Sob este nome, a disputa de 35 anos entre as Igrejas de Constantinopla e a Igreja Romana entrou para a história.

É interessante que o historiógrafo copta do Norte na "História dos Patriarcas de Alexandria" dê uma avaliação não padronizada da catedral emCalcedônia no capítulo sobre o destino de Dióscoro. Nele, ele observa que Dióscoro se tornou o patriarca de Alexandria após a morte de Cirilo, mas sofreu severa perseguição por sua fé do imperador Marciano e sua esposa. Como resultado do concílio em Calcedônia, eles o expulsaram do trono.

Reação das igrejas na Transcaucásia

Vale a pena notar que o concílio na Igreja de Calcedônia ocorreu sem a participação de representantes das igrejas da Transcaucásia. Tendo conhecimento das decisões tomadas, os líderes das igrejas georgiana, armênia e albanesa se recusaram a reconhecê-las. Em particular, eles viam na doutrina das duas naturezas de Jesus Cristo uma tentativa de reviver o Nestorianismo, contra o qual se opunham categoricamente.

Em 491, na capital armênia de Vagharshapat, que é o centro espiritual do povo armênio desde o século 4, foi realizado um Conselho Local, no qual participaram representantes das igrejas albanesas, armênias e georgianas. Rejeitou categoricamente todas as decisões e postulados adotados em Calcedônia.

Naquele momento, a Igreja Armênia estava em um estado deplorável devido ao prolongado confronto sangrento com a Pérsia. O momento chave desse confronto foi a Batalha de Avarayr em 451, que ocorreu entre as tropas lideradas pelo comandante armênio Vardan Mamikonyan, que se rebelou contra o Império Sassânida e a imposição forçada do zoroastrismo. Os rebeldes armênios foram derrotados, aliás, o tamanho do exército de seus oponentes era mais de três vezes maior.

Por causa desses eventos, a Igreja Armênia não pôde seguirDisputas cristológicas que se desenrolaram em Bizâncio, para expressar razoavelmente sua posição. Quando o país finalmente se retirou da guerra durante o período de Vahan Mamikonian, que havia sido o governador persa na Armênia desde 485, ficou claro que não havia unidade em todos os lugares em questões cristológicas.

Como resultado, vale a pena reconhecer que a catedral de Calcedônia, com a qual o imperador Marciano tanto contava, não trouxe paz à Igreja Ecumênica. Naquela época, o cristianismo, no mínimo, estava dividido em quatro ramos principais, cada um com seu próprio credo. Em Roma, o calcedonismo era considerado dominante, na Pérsia - nestorianismo, em Bizâncio - miafisismo e em partes da Gália e Espanha - arianismo. Na situação atual, o mais aceitável para a Igreja Armênia era a crença na natureza única de Cristo, que existia entre os bizantinos.

Houve várias razões para isso. Em primeiro lugar, correspondia quase completamente à fé da própria Igreja Armênia e, em segundo lugar, a unidade na fé com Bizâncio era mais preferível para a Igreja Armênia do que com qualquer outra. É por isso que no concílio de Dvin em 506, que contou com a presença de bispos da Geórgia, Armênia e Albânia, a mensagem confessional do imperador de Bizâncio Zenon foi oficialmente aceita pela Armênia e outras igrejas vizinhas. No mesmo concílio, o nestorianismo foi novamente condenado, e as decisões do concílio de Calcedônia foram avaliadas como um fator que contribui para o seu desenvolvimento.

Em 518, chegou ao poder o novo imperador Júlio, que condenou a mensagem de Zenão, proclamando Calcedôniauma catedral santa e ecumênica para todas as igrejas do território do império. Justiniano, que se tornou seu sucessor, finalmente decidiu erradicar o próprio conceito de monofisismo das igrejas gregas. Mas naquela época, a Igreja Armênia já havia conseguido se libertar de sua pressão, então a religião estabelecida em Calcedônia não poderia mais afetá-la.

Igreja Armênia

igreja armênia
igreja armênia

Negando categoricamente o Concílio de Calcedônia, a Igreja Armênia não se considera herege. Como observam os pesquisadores e teólogos modernos, os dogmas da fé apenas em teoria devem determinar verdades teológicas e divinamente reveladas, conter ensinamentos sobre Deus e sua dispensação, devem se transformar em disposições de fé indiscutíveis e imutáveis. Na prática, a interpretação desses mesmos dogmas muitas vezes leva a uma espécie de "cruzadas" em que uma igreja se opõe a outra. Ao mesmo tempo, eles perseguem apenas um objetivo - afirmar sua própria influência e poder.

Desde então, após a adoção de cada um desses dogmas, um afastamento consciente deles, seja uma interpretação diferente ou uma rejeição completa, é considerado heresia, o que leva a conflitos religiosos. Os três primeiros concílios de 325, 381 e 431 não causaram polêmica, todas as suas decisões foram aceitas por representantes de todas as igrejas sem exceção. Além disso, foi sobre eles que a religião ortodoxa foi finalmente e totalmente formulada. A primeira divisão significativa ocorreu somente após o Concílio de Calcedônia, realizado em 451.

Hoje, muitos teólogos na Armênia acreditam que ele se tornougrave ameaça à unidade da Igreja Universal, transformada em arma nas mãos do Ocidente, com a ajuda da qual a divisão foi iniciada não por motivos religiosos, mas políticos. No início, havia opiniões diferentes sobre esta catedral, mas depois o calcedonismo tornou-se uma arma e força para se espalhar entre todos os dissidentes.

Como resultado, a Igreja Armênia tem sido acusada de monofisismo por muitos séculos. Ao mesmo tempo, vale a pena notar que a Igreja Apostólica Armênia é uma das mais antigas do mundo cristão, possui várias características no ritual e no dogma que a distinguem tanto da compreensão bizantina da ortodoxia quanto do catolicismo romano. Nos séculos passados, os impérios romano e bizantino tentaram repetidamente desacreditar a Igreja Armênia, tentando impor-lhe sua própria formulação da natureza de Jesus Cristo. Na verdade, isso foi baseado em motivos políticos, já que Bizâncio queria anexar completamente a Armênia Ocidental e depois assimilar a população local. Sob essas condições, apenas a lealdade à igreja tornou-se a base para a preservação do povo armênio e sua independência. Ao mesmo tempo, as acusações de heresia dirigidas à Igreja Armênia continuam até hoje. Por exemplo, já da Igreja Ortodoxa Russa.

Se considerarmos detalhadamente os dogmas adotados em Calcedônia, eles enfatizaram que Cristo distingue em si duas naturezas plenas, uma das quais é humana e a segunda é divina. Ao mesmo tempo, enfatiza que Jesus tem a mesma essência que todas as pessoas, embora ambas as suas naturezas existam inseparavelmente entre si, não se absorveoutro. Ao mesmo tempo, a diferença entre eles não desaparece pela conexão, mas é preservada pela característica de cada natureza, que converge em uma hipóstase e rosto.

A Igreja Armênia não reconheceu esses dogmas, insistindo que eles contêm conceitos mutuamente exclusivos, bem como confissões que não correspondem às tradições apostólicas. A Igreja Armênia começou a seguir rigorosamente as decisões dos três primeiros Concílios Ecumênicos, vendo o Nestorianismo oculto na redação adotada em Calcedônia.

Segundo esta fórmula do dogma, Jesus é um homem perfeito e Deus. Combina essas duas essências de forma inseparável, incompreensível para uma pessoa, impossível de realizar pela mente.

Na tradição da teologia oriental na essência de Jesus, qualquer dualidade e divisão é rejeitada. Acredita-se que nele há uma única natureza Deus-humana. Do ponto de vista dos teólogos orientais, as decisões tomadas em Calcedônia podem ser vistas como uma humilhação do sacramento do Deus-homem, uma tentativa consciente de transformar a compreensão contemplativa da fé em um mecanismo percebido pela mente.

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