Sob a frase "alquimia taoísta" está o antigo conhecimento da tradição chinesa do taoísmo sobre a transformação da natureza humana e a conquista da imortalidade. Inicialmente, a partir do empréstimo de propriedades e qualidades dos elementos naturais, os ensinamentos dos taoístas resultaram na compreensão da imortalidade como resultado do trabalho constante no corpo e no espírito. Neste artigo, veremos quais métodos os taoístas consideraram eficazes para alcançar a imortalidade humana.
Taoísmo como ensinamento
A doutrina do Tao apareceu vários séculos antes de nossa era. No entanto, a própria filosofia do taoísmo tomou forma apenas nos séculos II-V dC. Baseia-se no conceito multifacetado de "tao", que significa a própria essência deste mundo. É interpretado tanto como uma ação eterna, graças à qual o mundo existe, quanto como uma força única que permeia tudo no mundo. O Tao pode ser comparado com o Espírito Santo cristão e com o modo como os deuses indianos "dançam" o universo. Tao é essa centelha de vida, por causa deque o mundo existe.
Principais figuras do taoísmo: o lendário Huangdi
Existem vários personagens históricos que são considerados os fundadores do Taoísmo. Hoje não sabemos exatamente quem foi o primeiro a formular os princípios do Tao, no entanto, todos os heróis descritos desempenharam um papel importante no desenvolvimento da filosofia e escolas do Taoísmo.
Se considerarmos a formação da tradição em ordem cronológica, então o primeiro a ser chamado de fundador do taoísmo foi o semi-lendário Imperador Amarelo Huangdi. Os historiadores não negam a existência de tal estadista, mas ele viveu há muito tempo - outros 3.000 anos aC. - que seus feitos são muito mitificados. Ele é considerado não apenas o criador do primeiro estado chinês, mas também o ancestral de todos os chineses em geral. E está ligado ao taoísmo pela criação de vários tratados sobre temas médicos e cosmológicos. Um desses trabalhos dele - Yinfujing - contém muitas discussões sobre alquimia interna, processos dentro do corpo humano e interação humana com o mundo exterior.
Laozi e o Tao Te Ching
Outro personagem semi-mítico que desempenhou um papel importante no desenvolvimento da filosofia do taoísmo é o sábio chinês Lao Tzu, que viveu cinco séculos antes de nossa era. A credibilidade de sua biografia e o próprio fato da existência real de Lao Tzu estão em dúvida. Qual é a lenda sobre seu nascimento vale apenas: Supostamente sua mãe o deu à luz por 80 anos, e ele já nasceu um velho grisalho e sábio,e não como todas as outras pessoas nascem, mas da coxa da mãe. No entanto, tal lenda só pode testemunhar a extensão da sabedoria de Lao Tzu - seus contemporâneos não podiam acreditar que um velho tão respeitável pudesse vir a este mundo como todos os outros.
A principal herança de Lao Tzu é o tratado filosófico "Tao De Ching" ("O Livro do Caminho e da Dignidade"), que descreve os princípios e conceitos básicos do Taoísmo:
- dao - o conceito subjacente a todas as coisas, o Absoluto;
- te - uma manifestação do Tao, associada à moralidade e à virtude;
- wu-wei - o princípio do não-fazer, afirmando que às vezes é melhor permanecer um contemplativo.
Alquimia Taoísta Externa
No início, havia uma opinião de que a imortalidade pode ser alcançada com a ajuda de poções e meios especiais - supostamente você pode emprestar suas propriedades de substâncias e assim mudar sua natureza.
Substâncias orgânicas foram atribuídas a capacidade de prolongar a vida, às vezes por séculos inteiros e até milênios, mas apenas inorgânicos - metais e reagentes alquímicos - poderiam garantir a imortalidade. Com base nos minerais, foram criados medicamentos que deveriam ser consumidos regularmente em doses microscópicas. Naturalmente, o elixir da imortalidade, que incluía mercúrio, cinábrio, arsênico e outras substâncias semelhantes, se transformou em veneno. No entanto, a porção diária do elixir era tão escassa que a morte por envenenamento com substâncias tóxicas ocorria apenas quando uma quantidade suficiente delas se acumulava no corpo. E então, tal morte foi considerada uma dasformas de imortalidade (ascensão do corpo físico) e pequenas doenças causadas por drogas são um sinal seguro no caminho para a vida eterna.
Tratado Baopu Zi
Um papel importante na formação e desenvolvimento dos métodos de alquimia externa foi desempenhado pelo antigo cientista chinês Ge Hong. Ele viveu no século 4 dC, estava a serviço do imperador e dedicou sua vida a experimentos alquímicos e trabalhos de escrita, incluindo tratados enciclopédicos. Um dos textos que sobreviveu até hoje é chamado "Baopu Zi", que significa "Sábio Abraçando o Vazio".
O tratado de Ge Hong "Baopu Zi" contém não apenas reflexões sobre o Tao e os princípios do Taoísmo, mas também muitas informações práticas sobre a conquista da imortalidade e o prolongamento da vida. Vários capítulos são dedicados a receitas de várias poções - tanto à base de minerais quanto à base de substâncias orgânicas. Ge Hong observa que apenas as matérias-primas minerais da mais alta qualidade, que não contêm impurezas desnecessárias, são adequadas para elixires. Também as matérias-primas para os elixires, os símbolos alquímicos da imortalidade ouro e prata, eram geralmente bastante caras. É por isso que Ge Hong oferece muitas receitas alternativas usando ingredientes vegetais e animais.
Alquimia Taoísta Interior
Subseqüentemente, decidiu-se abandonar os princípios da alquimia externa em favor de métodos chamados de alquimia interna. Baseavam-se no aperfeiçoamento constante do corpo e do espírito, incluindo meditação, exercícios especiais e trabalho constante sobre si mesmo.
Os seguidores da alquimia interna tomavam como base todos os mesmos princípios da alquimia externa, porém, interpretavam os elixires da imortalidade descritos e as substâncias necessárias para sua criação, assim como símbolos alquímicos, alegorização do corpo humano. A interação de elementos e elementos dentro do corpo humano veio à tona.
Acredita-se que ao longo da história do Taoísmo, vários sábios conseguiram alcançar a imortalidade e deixar sua encarnação física. Estes incluem Ge Hong e Lao Tzu já mencionados acima. Além disso, há evidências da morte de Ge Hong, alegando que poucos dias depois seu corpo desapareceu do caixão, supostamente ascendendo na forma de pura energia.
Princípios da Alquimia Interior
Supunha-se alcançar a imortalidade não com a ajuda de medicamentos especiais, mas contando com a harmonização do próprio corpo com o mundo exterior. Aquele que ansiava pela vida eterna precisava construir sua vida de acordo com os ritmos da natureza: a mudança do dia e da noite, as estações etc. Além de seguir um regime especial, também foi necessário dominar várias práticas e exercícios que ajudam a normalizar os processos internos. Um papel importante foi atribuído aos exercícios de respiração, ginástica e meditação - afinal, o estado emocional afetava diretamente o físico. Para alcançar a imortalidade, deveria estar livre de emoções destrutivas e estar em um estado de calma absoluta.
A alquimia interna geralmente opera com três conceitos básicos - Qi, Jing e Shen. São três substâncias que estão em constante circulação emoldando o ser humano.
Energia Qi
A força vital que cada pessoa pode economizar e acumular, de acordo com a alquimia taoísta, é chamada Qi. O hieróglifo Qi também é comumente traduzido como "éter" ou "respiração". Acredita-se que o Qi permeie tudo ao seu redor e seja a base material de tudo o que acontece. Se a circulação do Qi é perturbada no corpo humano, ocorre uma doença. Com a morte, o Qi deixa completamente o corpo humano. Para curar, você precisa restaurar a circulação correta do Qi em seu corpo. O mesmo princípio é encontrado no feng shui - se o fluxo de Qi é perturbado na casa, os infortúnios assombrarão aqueles que vivem nela.
Essência do Jing
Jing não é energia, mas uma substância sutil que compõe o corpo humano. Em um sentido mais restrito, esse conceito é usado para se referir à energia sexual de uma pessoa na alquimia taoísta. O Jing era visto como inato e adquirido - parte dele passava de pais para filho no nível genético, enquanto o outro era acumulado ao longo da vida na forma de nutrientes obtidos do ar, alimentos e água. Acreditava-se que a combinação de Jing congênito e adquirido é armazenada nos rins.
Espírito de Shen
O terceiro conceito de alquimia interna é Shen, simbolizando o espírito imortal do homem. Shen é o que nos distingue dos animais e nos ajuda a alcançar a imortalidade. O homem chama isso de consciência ou inteligência. É o Shen que controla Jing e Qi. istoa forma mais sutil de substância, dando uma sensação de clareza. Se o espírito Shen é fraco, então sua consciência parece estar na escuridão. Shen também corresponde ao processo de pensamento e a todo o sistema nervoso.
Meridianos do corpo
A alquimia taoísta considera o corpo humano como uma coleção de meridianos por onde circulam o Qi e outras energias. Fisiologicamente, esses meridianos não são expressos, mas podem ser influenciados influenciando várias áreas do corpo (o que, em particular, é o que a acupuntura faz). No total, são distinguidos doze meridianos pareados, correspondentes a determinados órgãos, e além deles, os meridianos medianos anterior e posterior são distinguidos separadamente. Normalmente, ao manipular a energia em exercícios e meditações de Qigong, ela é realizada exatamente ao longo dos meridianos médios.
O conceito de dantian
De acordo com a ciência taoísta da imortalidade e os princípios da alquimia interna, existem três reservatórios no corpo humano para acumular energia, chamados dantians (literalmente, “campo de cinábrio”). Dan Tian é uma espécie de ponto de interseção de vários meridianos de energia. A concentração na sensação do Dan Tian permite que você a condense, como se estivesse coletando energia em um reservatório e embalando-a “por demanda”.
O dan tian superior, médio e inferior são geralmente considerados. De certa forma, esse esquema corresponde aos chakras da ioga, no entanto, o número de centros de energia não é sete, mas três. O Dantian Superior, "a raiz da sabedoria", está localizado na área do terceiro olho.(como o Ajna Chakra). O Dantian Médio, a "raiz do espírito", corresponde ao Anahata Chakra e está localizado no centro do peito. O dan tian inferior, "raiz jing", localizado logo abaixo do umbigo, corresponde aos três chakras inferiores. Transforma a essência do Jing em energia Qi.
Trabalho Dantian e controle do fluxo de energia podem ser dominados através de qigong regular, ioga e meditação. Mesmo fazendo exercícios físicos comuns, você ainda usa todos os centros e canais de energia - é por isso que depois dos esportes você sente uma onda de força.
